18世紀、英国のオックスフォード大学内でジョン・ウェスレー、ジョージ・ホウィットフィールドが指導するグループから始まった運動が、英国全土にメソジスト（方法論者）という名で広がるようになった。そして、この運動はアメリカに渡り第一次大覚醒に至ったが、独立戦争が始まる際に一部英国に帰国することとなった。1784年アメリカに残ったメソジスト宣教師らを監督教会として認める25箇条のメソジスト憲章が定められる。1845年、米国のパティキュラー・バプテスト派は、奴隷問題と国外伝道政策に関する見解の相違で北部バプテスト同盟（現在の米国バプテスト同盟）と南部バプテスト連盟とに分裂する。この頃、米国メソジスト教会にも同様の分裂が起こるが、やがて分裂は終結する。19世紀後期のアメリカのメソジスト系統からホーリネス派が起こり、これを基盤にペンテコステ派が起こる。さらにペンテコステ派によるペンテコステ運動は他教派におよび、聖霊派として知られている。また、カリスマ派はペンテコステ派から起こるが、WCCに加盟したことにより、エキュメニズムに反対するペンテコステ派から排斥される。聖霊派は聖霊体験を強く主張し、一部の聖霊派は他教団から異端視された事があったが、それらは強力な聖霊体験を絶対視する教理や、牧師が圧倒的にカリスマ的に成りすぎる傾向からあると言われている。ホーリネス教団の韓国ホーリネス教団は異端視される傾向にある。（しかし、2004年に韓国キリスト教連合会は異端指定の撤回を発表した[要出典]。）
同じく18世紀、アメリカで再臨運動が起こり、この運動に参加する信徒は再臨派（アドベンチスト派）と呼ばれた。
19世紀に入り再臨運動がさらに活発化すると幾つもの再臨派系教派がここから分裂、組織化した。その中でもエレン.G.ホワイトらが活発に活動し、日曜ではなく、イエスが当時守っていた日が土曜日であった事実と、旧約律法通りでもある土曜を礼拝日とするSDA（セブンスデー・アドベンチスト教会）が出現した。（しかしセブンスデー・バプティスト派が歴史が長い。アドベンチスト教団は彼らから教理を得たとされる）
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フリードリヒ・シュライエルマッハーから始まる近代神学、自由主義神学、聖書批評学のプロテスタント教会への浸透に対抗して、英国の福音主義同盟は1846年、9ヶ条からなる福音主義信仰の基準を告白した。また20世紀初頭に英米においてキリスト教根本主義運動が起こった。20世紀半ばの1948年に自由主義プロテスタントとローマ・カトリックを中心としたエキュメニカル運動の組織世界教会協議会が成立したが、それに対して福音主義同盟を創立会員として1951年に世界福音同盟が結成された。第二次大戦後に台頭した福音派はエキュメニカル運動に対し、1974年、ローザンヌ世界伝道会議を開催し、ローザンヌ誓約が発表された。また福音派は新福音主義とも呼ばれ、福音伝道と宗教改革の福音主義を強調する。福音派はビリー・グラハムの大規模な伝道活動、個人の伝道活動の実践により教勢を拡大し、学的にもウェストミンスター神学校、フラー神学大学、ホィートン・カレッジ、クリスチャニティ・トゥディなどにより大きな影響力を与えるようになった[1][2][3]。
1990年代より一部の教派が提唱するセカンドチャンス論というものがある。生前キリストを信じなかった者、知らなかった者は死後すぐに地獄や天国に行かず、黄泉（よみ、陰府）に行き、そこで猶予および救いのセカンドチャンス（福音を信じる機会）を与えられるというもので、これは新普遍救済主義とも通じると考えられ、解釈の違いは賛否両論を呼んでいる[4]。しかしこの教義は、未信者は死後自動的に地獄に行くとの教えは誤訳であること、また裁きは神に主権があることを示し、間違った理解をただす目的でなされたものであるが、キリスト教内外の一部で誤解されている。